■修生 ― 人生を修めるということ

「修生」という言葉は、人生をただ終えるのではなく、整え、磨き上げる姿勢を表しています。近年広まった「終活」という言葉には、どこか閉じた響きがありますが、「修生」には生き方そのものを豊かに仕上げていく前向きな意味合いが込められています。

日本人は古来より「修身」「修養」「修学」といった言葉に象徴されるように、自らを高め、調えることを美徳としてきました。就職活動や結婚活動も、その節目ごとに自分を修める行為と捉えれば、広い意味での「修活」と言えるでしょう。その最終章こそが、人生をまとめ上げる「修生活動」です。

「修生」とは単なる整理や準備ではありません。自分は何を大切にしてきたのか、どのように歩んできたのかを振り返り、心に刻むこと。それによって人生は奥行きを増し、老いの時間もまた意味ある営みへと変わります。自らを受け止め、感謝と誇りを持って歩むことが、穏やかな日々をつくっていきます。

そして「修生」は、人生をアートのように仕上げる営みでもあります。一つひとつの経験を磨き直し、感謝をもってまとめ上げること。それは自分自身の物語を美しく完成させる作業です。「修生」という言葉は、最後まで自分らしく生き切ることの尊さを私たちに教えてくれるのです。

2026.10.01

一条真也（佐久間庸和）の名言紹介

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人は、老いるほど豊かになります。
その豊かさの中で、最も尊いもの――それは「時間」です。
この時間をどう使うかで、人生の晩年は大きく変わります。
読書、創作、鑑賞……。
文化にふれるひとときは、心を潤し、右脳を輝かせます。

私は、永年の経験が生きる文化を「グランドカルチャー」と名づけました。
それは、若い頃には到達できない深みを持つ世界。
たとえば囲碁や俳句、盆栽や茶道。
熟練の技と心が結びついたとき、そこに人生の香りが漂います。

グランドカルチャーは、ただの趣味ではありません。
それは「得る老い」を「潤い」に変える営みです。
静かな時間の中で磨かれた文化は、人の心に安らぎをもたらします。

わが社は、このグランドカルチャーの振興を通じて、
「ゆたかな老い」のお手伝いをしていきたいと願っています。
人生の最終章を、最も深く、最も美しい時間にするために――。

2026.10.01

一条真也（佐久間庸和）の名言紹介

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多くの人が口にする「不幸があった」という表現。しかし私は、長年その言葉に違和感を抱いてきました。人は誰しも、いずれは最期のときを迎えます。それは誰にも避けられない自然の流れ。にもかかわらず、その出来事を「不幸」と呼ぶのは、本当に正しいことでしょうか。

人間の幸福とは何か――。若い頃から私は、その問いを追い続けてきました。あらゆる学問や文化の営みは、人を幸せにするために存在しているはずです。そこに立ち返ったとき、人生の終わりを「不幸」と見なすことが、いかに人間の尊厳を損なうかを痛感しました。

たとえ大切な人との別れがあっても、その人生には意味があり、残された私たちの存在にも意味があります。その意味に気づいたとき、私たちは“失う”だけでなく、“受け継ぐ”という心の営みを始めることができるのです。そう、悲しみの中にも希望はあるのです。

だから私は言いたい。「死は不幸ではない」と。そう思える社会、そしてそう語り合える葬送文化を、私たちは目指していきたい。人生の幕引きを、敬意と感謝の気持ちで見送ることができるように。――それが、真に人を幸せにする生き方の証になると信じています。

2026.10.01

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サンレーが掲げる小ミッションは、「冠婚葬祭を通じて良い人間関係づくりのお手伝いをする」こと。その根底にあるのが「礼」の精神です。礼とは、孔子が説いた「人間尊重」の思想に他なりません。私たちは、この礼にもう一つの心を加えました。それが「慈」、すなわち「慈しみ」の心です。

「慈」とは、相手の幸せを願う穏やかな心であり、仏教では「慈・悲・喜・捨」の一つとして、あらゆる命に注がれる平等な思いとされています。とくに、上座部仏教の経典「慈経」には、ブッダの慈しみがすべての生命に向けられる様子が描かれています。

しかし、形式に偏りがちな「礼」は、ときに心のないものになってしまう。その限界を補うために、私は「慈」と「礼」を結びつけ、「慈礼」という新たな概念を提唱しました。「慈礼」があれば、挨拶もお辞儀も笑顔も、真心を持ったものに変わります。

「慈礼」は、ブッダと孔子の思想を融合させたものであり、キリスト教の「ホスピタリティ」や日本の「おもてなし」とも通じます。宗教や文化の違いを超えて、人間関係の本質に迫るこの考え方は、まさに現代社会が求める普遍的な“心のかたち”なのです。

2026.10.01

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私たちは日々の暮らしのなかで、目に見えない大きなつながりに支えられています。そのひとつが、“かつてこの世にいた人々”との絆です。歴史を紡いだ多くの存在が、今を生きる私たちの背後にそっと寄り添い、支えてくれている。『死者とともに生きる』という言葉には、そんな優しい感覚が込められています。

日本には古来より、「祖霊」と共に暮らすという精神的伝統があります。仏壇やお墓に手を合わせる行為は、単なる儀式ではなく、大切な人との“心の対話”なのです。記憶をたどり、想いを重ねることで、わたしたちは今をより深く生きる力を得ることができます。

弔いとは、残された者が感謝と報告の気持ちを届ける時間です。「元気でやっています」「忘れていません」――そんなメッセージを届ける行為が供養であり、心を整える儀式でもあります。そしてその営みは、家族や社会のつながりを確かにする、大切な文化の一つです。

今、多くの人が孤独を感じやすい時代だからこそ、「誰かの想いの中に、自分も生きている」という感覚が必要なのかもしれません。“死者を忘れて、生者の幸福はない”――この言葉が示すのは、過去と未来を結ぶ希望のまなざし。わたしたちはこれからも、やさしい記憶とともに生きていくのです。

2026.10.01

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「リメンバー・フェス」とは、大切な人たちを心に思い起こし、つながりを感じる“感謝と再会の祝祭”です。古来より日本には「お盆」があり、家族やご先祖を迎え、感謝を捧げる風習が受け継がれてきました。一年に一度、懐かしい人たちと心を通わせる、かけがえのない時間――それが「リメンバー・フェス」です。

この言葉は、ディズニー＆ピクサー映画『リメンバー・ミー』の精神にインスパイアされたもの。物語では、“思い出すこと”が絆をつなぎ、心を支えてくれる力になると描かれました。たとえ姿は見えなくても、心の中に温かな記憶があるかぎり、大切な誰かとともに生きていける――それが“記憶のまつり”の力なのです。

地域の盆踊りや夏の花火、太鼓の音……かつての夏の風物詩には、目に見えない誰かを想い、ともに楽しむという願いが込められていました。まさに「リメンバー・フェス」は、時代を越えて人と人の心をつなぐエンターテインメント。家族や仲間と語らい、笑い、語り合うことで、心の奥にあるぬくもりを取り戻すことができます。

現代ではライフスタイルも価値観も多様化し、形としての行事は薄れつつあります。それでも、「忘れない」という思いは、時代を超えて人間の根っこにある願いではないでしょうか。わたしたちは今、伝統と未来をつなぐ新しいことばとして、「リメンバー・フェス」を世界に広めていきたいと願っています。

2026.10.01

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「月光経営」とは、リストラなどで社員を追い込む“北風経営”でも、甘やかす“太陽経営”でもありません。慈しみの光を放つ月のように、社員を静かに包み込む、新しい経営のあり方です。それはまさに、心のマネジメント――“ハートフル・マネジメント”の象徴でもあります。

ビジネスの本質は、人々の役に立つ価値を提供すること。真に価値ある商品やサービスは、やがて誰かに見いだされ、選ばれます。そしてその評価の結果として、自然と利益が生まれます。利益とは“月の影”のようなもの。求めずとも、意味ある営みの結果として静かに現れるのです。

過剰な利益を追いかけた結果、社会との調和を失えば、影は消え、やがてバブルのように崩壊してしまいます。いま私たちが求めるべきは、暑さもなく穏やかに照らす月の光のような経営。成熟社会、そして超高齢社会を迎える今こそ、太陽から月への“価値観の転換”が必要なのです。

企業が慈悲と徳をもって社会と向き合い、使命を果たそうとするとき、自然と“影”としての利益が生まれます。月光のような経営――それは、静かで持続可能な、調和と信頼に満ちたあり方です。わたしは、これこそがこれからの時代にふさわしい、新しい経営の理想だと考えています。

2026.10.01

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わたしたちは日々、自然の恵みに生かされています。けれど、もうひとつ見落としてはならないのが、「人と人とのつながりの中に生きている」ということ。とりわけ、目には見えない存在――すでに旅立った方々とのつながりは、今を生きる私たちに大きな支えをもたらしています。

科学や経済が中心となった近代社会では、「人は自然の一部である」という感覚が薄れてしまいました。しかし本来、人間は大きな命の循環のなかにあり、その環の中には、過去に生きた人たちも含まれています。この広がりの中で、わたしたちの心は育まれているのです。

「魂のエコロジー」とは、生者と過去の人々との共生を含んだ、深く静かなつながりを意味します。自然や宇宙と調和する心のあり方であり、目に見えない存在への敬意を含んだ世界観でもあります。日本の伝統にある祖先を敬う想いも、この考え方と深く結びついています。

いま、孤立が叫ばれる時代だからこそ、「魂のエコロジー」が必要です。命のつながりを感じ、感謝と共に日々を生きる――それが、心ゆたかに生きるヒントではないでしょうか。人と自然、そして時間を越えたつながりに目を向けるとき、人生の風景は静かに変わっていきます。

2026.10.01

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人生には、予期せぬ別れや大きな喪失感と向き合う瞬間があります。そうしたとき、人は深い悲しみを抱えながらも、同じような体験をした人々と自然に心を通わせていきます。悲しみを分かち合うことで芽生えるつながり――それを、わたしは「悲縁」と名づけました。

「悲縁」とは、地縁や血縁とは異なる、新しいご縁です。同じ想いを経験した者同士が、互いの気持ちを理解し、支え合うことで築かれる関係性です。わが社では、そうした方々が語り合える場として「月あかりの会」を運営し、温かなつながりが生まれ続けています。

最初はただ静かに耳を傾けるだけだった方が、やがて誰かの力になりたいと願うようになり、新しい目標を見つけることもあります。その歩みは、ご本人にとっての「生きがい」となり、次の人へとやさしさのリレーが始まっていくのです。そこには強い絆が宿ります。

悲しみの中に生まれるやさしい絆――それが「悲縁」です。この「悲縁」が集まる場所は、人が人として支え合いながら生きていくための小さな灯台のような存在だと思います。わたしたちは、こうしたつながりを大切に育みながら、心ゆたかな社会の実現をめざしてまいります。

2026.10.01

一条真也（佐久間庸和）の名言紹介

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2011年の東日本大震災では、多くの人が葬儀を行えず、遺体や墓を失いました。その喪失は、「人間の尊厳」と深く結びついていたのです。葬儀という営みは、亡き人への敬意だけでなく、生きる人の尊厳も支える儀式であることが浮き彫りになりました。

結婚式や成人式、葬儀といった人生の節目に行われる儀式は、人類が太古より継承してきた文化です。しかし現代の日本では、儀式が軽視される傾向が強まりつつあります。結婚式を挙げない夫婦、通夜も告別式もない「直葬」、さらには遺骨すら持ち帰らない「０葬」。これらは人間らしさを揺るがす兆候ともいえるでしょう。

儀式とは、時間を区切り、人生を意識するための営みです。社会学者デュルケムの言葉を借りれば、時間の認識は儀式によって生まれます。儀式は、悲しみや喜びを他者と分かち合い、人生の意味を感じる場。合理性だけでは補えない、人間の本能に根ざした文化なのです。

「人間は儀式的動物である」と語った哲学者ウィトゲンシュタインのように、私たちは本能的に儀式を求めています。「NO CEREMONY, NO LIFE.」――儀式がなければ、人生を実感することはできません。儀式は、人生を肯定し、人間らしく生きるための根本なのです。

2026.10.01

一条真也（佐久間庸和）の名言紹介

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