親を見送り、その葬儀を務めることは、人として最も大切な行いのひとつです。古今東西、葬儀を不要とする民族や宗教は存在しません。儀式としての葬儀は、人類の文化と存在基盤そのものであり、「親の葬儀は人の道」という言葉には、その根源的な意味が込められています。

孔子が開いた儒教において、親の葬儀をあげることは「人の道」とされました。孟子もまた、人として最も大切なのは親の葬儀をきちんと行うことだと説いています。さらに、西洋哲学の巨人ヘーゲルも「親の埋葬倫理」を説き、肉親を丁寧に送り出すことを人間の基本倫理と位置づけました。文化や時代を超えて、同じ価値が重んじられてきたのです。

葬儀とは、愛する家族への最期の感謝を表す場でもあります。介護、看取り、通夜、葬儀と続く一連の営みは、単なる形式ではなく、人が人として生きるための核心的な営みです。悲しみの中にあっても、務めを果たした満足感と感謝の念が心を支えてくれるのです。

親を送り出す営みを大切にすることは、次の世代へと道を示すことでもあります。葬儀を通して、人は「縁」を実感し、自分がどのように生きるべきかを学びます。「親の葬儀は人の道」。それは過去から未来へと、人類が普遍的に受け継いできた、人間の尊厳を守るための最も根本的な道なのです。

2025.09.18

一条真也（佐久間庸和）の名言紹介

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「宗遊」という言葉には、深い意味が込められています。宗教の「宗」は「もとのもと」を表し、人間の言語を超えた真理を指します。本来それを具体的に伝えるのが「教え」ですが、言葉にできない部分を表現する手段もあります。それが「遊び」です。音楽や舞踊といった遊びは、原初から人間の心を震わせ、真理を体感させてきました。

現代社会では、抽象的なメッセージを言葉だけで伝えても、説教的に響いてしまい、人々に届きにくいことがあります。しかし非言語としての「遊び」は、五感を刺激し、深く心に刻まれます。音楽や映画、演劇やスポーツなどを通じた体感は、幸福や愛、平和といった価値を自然に理解させる力を持っています。その意味で、教えと遊びが響き合う「宗遊」は、時代に求められるプレゼンテーションの形なのです。

さらに「宗遊」は、葬儀を指す言葉でもあります。古代日本では天皇の葬儀に携わった人々を「遊部」と呼びました。世界各地の古代文化でも、相撲や競馬、演劇といった「遊び」が葬儀と結びついて発展しました。つまり、遊びの源流には葬儀があり、死者を送る儀式こそが人類最古の「宗遊」であったのです。

これからの多死社会において、葬儀は哲学や芸術、宗教と結びつき、魂を純化する総合的な営みへと進化していくでしょう。その姿はもはや単なる「葬儀」ではなく、新しい精神文化としての「宗遊」と呼ぶにふさわしいものです。教えと遊びの調和を通じて、わたしたちは人類が培ってきた精神の伝統を次の世代へと継承していくのです。

2025.09.16

一条真也（佐久間庸和）の名言紹介

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わたしたちは、長い歴史の中で大切な人を地中に葬り、そこに祈りを捧げてきました。その営みは自然なことですが、同時に生者に「地下へのまなざし」を植えつけてしまいました。暗く冷たい地中へ向かう視線は、いつしか「地獄」のイメージと重なり、死を恐怖の対象として強めてきたのです。

しかし、本来、わたしたちの心は天へと向かうはずです。魂は地に縛られるものではなく、光に導かれるもの。死を「不幸」と結びつけるのではなく、安らぎと希望へと昇華させることが必要です。そのために大切なのが、「天上へのまなざし」です。死を恐れず、未来への入口として受けとめるまなざしこそが、心に安心をもたらします。

その象徴となるのが「月」です。誰もが同じ夜空を見上げ、同じ月を仰ぐとき、心の方向はひとつに重なります。まなざしのベクトルは、やがて「志」という心のベクトルへとつながっていきます。天へ向かう視線を共有することで、人々の心は一体となり、死後の世界を「地獄」ではなく「天上」と結びつける新しい希望が生まれるのです。

「地下へのまなざし」を捨て、「天上へのまなざし」を取り戻す。そこに、死の恐怖を超え、安らぎを抱くための智慧があります。わたしたちは月を媒介として未来を思い描き、同じ光に照らされながら、ひとつの方向へと歩んでいくことができます。死を終わりではなく、輝く未来への出発点として受け入れるとき、真の安心と平和が訪れるのです。

2025.09.11

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■「老福」とは何か
「老福」とは、老いを福とみなす考え方です。現代日本は「嫌老社会」と言われがちですが、かつての古代文明や江戸時代は「好老社会」でした。老いることを価値あるものととらえ、敬意を払ってきたのです。一条真也は、この「好老社会」の思想を、超高齢社会を迎える現代こそ必要だと説いています。

■超高齢社会における意義
日本は世界に先駆けて超高齢化を迎えています。もし「嫌老社会」で老人を疎ましく思う風潮が続けば、高齢者は不幸な存在とされ、国全体が不幸な社会になってしまいます。逆に「好老社会」になれば、日本は世界一幸福な国になれる。まさに「天国か地獄か」の分かれ道であり、老いるほど人は幸福になれるという思想が求められているのです。

■神道と「老い」の価値
日本の神道では、「老い」を神に近づく状態と考えます。高齢者は「翁」と呼ばれ、神に最も近い存在とされてきました。また、子どもも「童」と呼ばれ、神の子とされます。つまり、人生の両端にある高齢者と子どもは、いずれも神聖な存在なのです。老いは衰えではなく、むしろ神聖さへの道だという価値観が根底にあります。

■アイヌの「神言葉」
アイヌの人々も、老いをポジティブに捉えています。高齢者の言葉が分かりにくくなっても、それを「痴呆」とは呼ばず、「神言葉」と理解しました。神に近づくからこそ、普通の人には理解できない言葉を話すようになると考えたのです。ここには「老いは神に近づく祝福である」という思想が貫かれています。

2025.09.10

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■Ｍ＆Ａとは何か
通常、Ｍ＆Ａといえば「Mergers & Acquisitions」、すなわち企業の合併・買収を指します。しかし一条真也の提唱する「Ｍ＆Ａ」はまったく異なります。ここでのＭは Mission（使命）、Ａは Ambition（志） を意味します。つまり、サンレーにおけるＭ＆Ａとは「使命と志を持つ経営」のことなのです。

■ミッション（使命）の意味
「ミッション」とは、単なる業務上の任務ではなく、社会的使命を指します。お客様一人ひとりの背後には社会全体がある。その意識を持って仕事に取り組むことで、個別のサービスが社会貢献へとつながります。ドラッカーが「仕事に価値を与えよ」と説いたように、企業は明確なミッション・ステートメントを掲げることで存在意義を示さなければなりません。使命なき会社は、存在価値を問われる時代なのです。

■アンビション（志）の意味
一方の「アンビション」は、夢とは異なります。夢は「自分が幸せになりたい」という私的なものですが、志は「多くの人を幸せにしたい」という公的な想いです。志には「無私」が不可欠です。吉田松陰の「志なき者は、虫である」という言葉を踏まえれば、「志ある者は無私である」と言えるでしょう。つまり、志とは利己を超えて社会全体を見据えた生き方なのです。

■これからのＭ＆Ａ戦略
かつてのサービス業は施設競争や設備投資といった「ハード戦略」が主流でした。しかし、これからの時代は「ハード」より「ハート」。お客様は企業の想いや理念、つまりミッションとアンビションを見て選ぶ時代です。だからこそ、Ｍ＆Ａ＝使命と志こそが企業の最大の武器であり、宝物となります。ハートフル・カンパニーの存在価値は、まさにこの「Ｍ＆Ａ」に集約されているのです。

2025.09.05

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■ロマンティック・デスとは
「ロマンティック・デス」とは、人生の終わりに意味と美を与える思想です。近代社会は若さや繁栄ばかりを賛美してきましたが、いまや超高齢社会を迎え、人は「老い」と「終焉」に正面から向き合わなければならなくなりました。そのときに求められるのは「生老病死」の幸福なデザイン、とりわけ「死」のデザインです。

■死を「不幸」ではなく「未来」として生きる
日本では人が亡くなると「不幸があった」と言います。しかし私たちは皆、死を未来として生きている存在です。もし死が不幸なら、人生そのものが最初から不幸に定められたものとなってしまいます。それでは真の幸福はあり得ません。そこで私は、死を「詩」に変える必要があると考えます。死を単なる終わりではなく、美や意味に高めることこそが、人生を豊かに修める道なのです。

■月というロマンティックな舞台
日本人は古来、辞世の句や歌を詠むことで死を詩と結びつけてきました。それは、自らの終わりを生物学的な事実にとどめず、精神的に昇華させようとする営みでした。私は、この営みを現代に再生させるため、月という普遍的でロマンティックな舞台を用意しました。月は誰にとっても親しみやすく、美しい象徴であり、死を未来として希望的に描くのにふさわしい存在だからです。

■死と志の関係
「死」と「志」もまた深く結びついています。坂本龍馬の「世に生を得るは事をなすにあり」という言葉はその象徴です。『葉隠』に「武士道とは死ぬことと見つけたり」とあるように、武士たちは死を意識することで己の使命を生き抜き、美意識を形にしました。日本にはもともと「ロマンティック・デス」の伝統があったのです。

2025.09.03

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■時代のキーワード
時代には、その時々を象徴する言葉があります。最近よく耳にするのは「SDGs」。持続可能な開発目標として、2030年までに実現すべき未来の形を示しています。しかし、2030年を越えたその先のキーワードは「ウェルビーイング」だと言われています。意味は「幸福な存在」であり、同時に「他者を幸福にする存在」ということです。

■ウェルビーイングの意味
世界保健機構は、健康を「病気でない」というだけでなく、身体的、精神的、社会的に良好な状態と定義しました。ところが現代人はストレスを抱え込み、心や社会とのつながりに課題を抱えています。そこで重要になるのが「ウェルビーイング」です。健康と幸福は切り離せず、自分自身が幸福であると同時に、他者にも幸福を広げていくこと。これが人間の理想の姿だと言えるでしょう。

■先見性と実践
実は、わが社は36年前からウェルビーイングを経営理念に掲げてきました。創立20周年の際には「Being! Well-Being」というバッジを作り、社内報も「Well Being」と名付けました。当時としては珍しい言葉でしたが、いまや世界の共通語になり、当時の先見の明に改めて驚かされます。さらに私は大学時代に編集長を務めた雑誌で「はあとぴあん宣言」を掲げ、その冒頭に「はあとぴあんはウェルビーイングである」と記しました。

■幸福を提供する会社
今日では「ウェルビーイング経営」という考え方も広がり、社員や顧客の幸福度が業績や社会の活力につながると指摘されています。冠婚葬祭互助会は、儀式を通して会員に幸福を提供する組織です。加えて、隣人交流の場やグリーフケア、介護や温浴事業なども含め、多角的に人々の幸せを支えてきました。ウェルビーイングは、わたしたちの事業の中核にある理念です。これからも世のため人のために尽くし、同時に自分自身も幸せになる道として実践していきたいと思います。

2025.09.01

その他

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■文化の根底にあるもの
日本には茶の湯や能、歌舞伎、相撲など数多くの伝統文化があります。その中心に共通して存在するのが「儀式」です。儀式は単なる形式ではなく、文化そのものを支える核となるものです。人と人との関わりを表す儀礼の中でも、儀式は最も深い部分を担い、文化の本質を形づくってきました。

■冠婚葬祭という核
わたしは、冠婚葬祭こそ「文化の核」であると考えています。冠婚葬祭を結婚式や葬儀だけと理解する人も多いのですが、本来は「冠・婚・葬・祭」のすべてを意味します。誕生から成人までの成長儀礼、結婚、人生の終焉を送る儀式、そして先祖をまつる祭祀。これらが人の一生を支え、日本人の精神文化を受け継いできました。

■縁を可視化する営み
今日の社会は「無縁社会」と呼ばれることもあります。しかし、人は必ず血縁や地縁を持ち、学びや仕事、趣味を通じて新たな縁を結んでいきます。冠婚葬祭の場では、この「縁」が強く意識され、目に見える形となります。抽象的なつながりを実感できるのが、人生の節目を彩る儀式なのです。

■人間は儀礼的動物
結婚式や葬儀、七五三や成人式、法要などは、人生の四季を愛でるセレモニーであり、社会と人を結び直す大切な機会です。儀式を通じて縁が可視化され、人は共同体の一員として生きていることを実感します。人間とは本質的に「儀礼的動物」であり、文化の核をなす儀式を守り続けることで、人は人であり続けるのです。

2025.08.30

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■ハートビジネスとは何か
ハートビジネスとは、人を幸福にするためのビジネスを指します。単に物やサービスを提供するのではなく、人の心に働きかけ、感動や癒しを生み出す営みです。冠婚葬祭、ホテル、イベント、アートやスポーツなど、人の心を豊かにし、人生に彩りを添える領域はすべてハートビジネスに含まれます。

■産業の高次化と位置づけ
従来の「第3次産業」というくくりでは、ハートビジネスの本質を捉えることはできません。人類の営みを7段階に分けるなら、物理的サービスから始まり、知恵や情報を扱うサービスへ、さらに情緒や精神の領域へと発展します。その中でハートビジネスは第6次「情緒サービス」と第7次「精神サービス」に集中し、最も高次の価値を提供する産業と言えるのです。

■感動と癒しの力
ハートビジネスの特徴は、人間の根源的な欲求に応える点にあります。人は誰しも、心が震えるような感動を求め、また傷ついた心を癒やされたいと願います。その両方を提供できるのが、結婚式や葬儀、芸術や音楽、スポーツ観戦や旅といった体験型のサービスです。つまり、ハートビジネスは「人をハートフルにする産業」なのです。

■未来を拓くビジネス
物質的な豊かさが行き渡った今、人々は心の豊かさを求めています。経済成長だけでは満たされない幸福を、感動と癒しを通して提供することこそが、これからの時代の主流になります。ハートビジネスは、人類が目指す心の理想郷「ハートピア」に続く道であり、真に持続可能な社会を築くための希望の産業なのです。

2025.08.29

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■GMとは何か
GMといっても、自動車メーカーや役職のことではありません。ここでいうGMとは、「グリーフケア（Grief Care）」と「マインドフルネス（Mindfulness）」を合わせた言葉です。悲嘆を抱えた人に寄り添いながら、同時に「いまここ」に心を澄ます。この両輪が、現代社会に欠かせない心の実践だと私は考えています。

■グリーフケアの役割
大切な人や出来事を失ったとき、私たちは深い悲しみ＝グリーフを抱きます。グリーフケアとは、その悲しみに耳を傾け、語りを受け止め、寄り添うことです。ありのままの感情を言葉にし、他者との関わりを通して心を回復していく。これはスピリチュアルな領域のケアであり、人間らしい生き方・死に方を支える営みでもあります。

■マインドフルネスの力
一方、マインドフルネスは瞑想や呼吸を通じて「今」に集中する実践です。浮かんでくる思いや雑念を否定せず、そのまま受け止めることで、心のとらわれから自由になります。ストレスの軽減や集中力の向上はもちろん、自己をあるがままに受容する力を育むのです。

■ハートフル・ソサエティへの道
グリーフケアが「他者との語り」、マインドフルネスが「自分の内面との対話」だとすれば、共通する鍵は「ありのままを受け入れる」ことです。サンレーが目指すハートフル・ソサエティ、心ゆたかな社会を築くために、このGMの実践は不可欠です。人が悲しみを分かち合い、同時に静かな心を保てるとき、より深い人間関係と持続可能な社会が開かれていきます。

2025.08.28

一条真也（佐久間庸和）の名言紹介

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